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L'âme et l'esprit du point de vue taoïste

Âmes célestes et âmes terrestres

3 hun et 7 po (魂 七) en cosmologie taoïste

La plupart des gens pensent que lorsqu'une personne meurt, son âme quitte son corps. En fait, sur la base du taoïsme, nous aurions 3 HUN (s) dans le sang du foie (三 魂) et 7 PO (s) dans nos poumons. Les HUN seraient donc la partie céleste de l’âme et les PO sa partie terrestre. 

Les concepts de 魂 (Huns) et de 魄 (Pos) font partie d’un modèle taoïste pour diagnostiquer certaines maladies. Les cinq racines de l’esprit (BEN SHEN) définissent la psyché avec les 7 PO des poumons, Le ZHI (vouloir vivre) des reins, les 3 HUN du foie, le SHEN (esprit divin) du cœur et le YI (pensée) de la rate, ce qui fait un total de treize entités ou parts de la psyché humaine, réparties dans les cinq organes qui sont alors aussi en quelque sorte comme les racines du cerveau (le tronc étant vu comme une seconde tête, puisque la pensée viendrait de la rate).

Un médecin taoïste peut porter secours à une personne malade en rappelant son 魂 (Hun) et son (Po) dans son corps, tout comme les traitements peuvent être administrés sur la base des cinq organes. Le PO s’incarnerait à la conception avec la semence du père, alors que le HUN s’incarnerait à la naissance avec la première bouffée d’air.

On peu aussi considérer le PO comme l’âme et le HUN comme l’esprit.

Une partie du diagnostic classique d’un médecin de la MTC consiste à déterminer lequel des 七 魄 (7 PO) serait affecté chez le patient. Les PO 魄 sont généralement affectés par les émotions humaines. Les PO sont la puissance spirituelle propre au poumon, liée aux essences. Ils commandent l’abaissement, la saisie d’éléments, l’agglomération et tout ce qui relève de l’instinct, du travail sur les substances, des activités et de l’entretien automatique du corps.

Qu'est-ce que (Hun) et 魄 (Po) ?
 
Le 魂 (Hun) c’est l’âme spirituelle et éthérée, énergie yang - également appelée "âme de nuage". Responsable de toute conscience sans forme, y compris des trois trésors: (Jing) (Qi) ,神 (Shen). Cette âme céleste ou part céleste de l’âme est localisée dans le foie. Le HUN est responsable de la vue de jour, de celle des rêves et aussi de la mort. La vue de l’observateur passif est apparemment notre seul sens immortel. Les yeux sont toujours de la même taille de la naissance à la mort et le foie est le seul des organes qui se régénère.
 
Le 魄 (Po) c’est l’âme substantive, corporelle, énergie yin - également connue sous le nom de "âme blanche". Responsable de toutes les consciences tangibles, y compris les sept ouvertures: deux yeux, deux oreilles, deux trous de nez, la bouche.

Que sont vriament les 3 Hun (s) et 7 Pos (s) (魂 七) dans nos vies ?

Les 3 Hun (s) (三 魂) du foie sont :

1. 魂 (Sheng Hun) âme naissante
La fonction de  魂 (Sheng Hun) : Multiplier la vie, grandir, capable de réagir à l'environnement.
Lorsque le 生 魂 (Sheng Hun) est défectueux (ou envoûté): la personne tombe souvent malade. Sheng Hun c’est l’âme du bon vivant.

2. 魂 (Jue Hun) âme en éveil
La fonction de 覺 魂 (Jue Hun): humeur, émotions, sensations.
Lorsque le 覺 魂 (Jue Hun) est défectueux (ou envoûté) : La personne devient psychiquement faible, nerveuse et dispersée, sans aucun sentiment de honte, susceptible d'avoir des rangées d'inceste.

3. 靈魂 (Ling Hun) âme éveillée
La fonction de Ling (Ling Hun): la conscience humaine, comprendre le bien et le mal, l'amour, l'amélioration de soi.

Lorsque le Ling (Ling Hun) est défectueux (ou envoûté): la personne peut avoir des troubles psychiques et des difficultés à parler.

Les plantes ont uniquement 魂 (Sheng Hun) âme en naissance.
Les animaux ont uniquement 生 魂 (Sheng Hun) et 魂 (Jue Hun) âme en naissance et en éveil.
Les humains ont 3 Hun - 魂 (Sheng Hun), (Jue Hun), (Ling Hun) (Ling 靈le Rei de Reiki)

Qu'advient-il des (Hun) lorsqu'une personne meurt?

Le 生 魂 (Sheng Hun) sera éliminé.
Le 靈魂 (Ling Hun) passera par la renaissance. Ceux qui accumulent du bon karma renaîtront au ciel ou sur le monde humain.

Les âmes qui vont au ciel, 靈魂 (Ling Hun) seront unies à leur 魂 (Jue Hun).
Ces âmes renaissant dans le monde humain, l'ancien 覺 魂 (Jue Hun) sera éliminé et le nouveau 生 魂 (Sheng Hun) et le nouveau 覺 魂 (Jue Hun) avec l'original (Ling Hun) seront fusionnés et renaîtront à nouveau.

Le 覺 魂 (Jue Hun) se promène souvent dans le cimetière. Les ling 魂 (Jue Hun) qui traînent sur Terre peuvent être vénérés sur leurs tablettes ancestrales avec de l'encens et des offrandes de nourriture.

Les âmes qui ont un mauvais karma plus que leur bon karma iront directement en enfer pour être punies. Seulement le 15 du 7ème mois lunaire chinois (Festival des fantômes chinois), le 覺 魂 (Jue Hun) de ces fantômes de l'enfer peut venir se promener dans le monde horizontal.

Les 7 Po (s) (魄) des poumons sont :

1. 吞 贼 (Tun Zei) - Voleur saisissant
Objectif : Éliminer les substances nocives la nuit pendant votre sommeil.吞 贼 (Tun Zei) en terme moderne est appelé fonction immunitaire.

2. 狗 (Shi Gou) – Corps de chien
But : rester alerte pendant le sommeil
Traiter avec la conscience du corps - Tactile

3. 秽 (Chu Hui) - Supprimer la crasse
Objectif : métabolites clairs
Traiter avec Comprendre la conscience - Sensibilisation

4. 臭 肺 (Chou Fei) - Poumon malodorant
Objectif : Régulation respiratoire
Traiter avec la conscience du nez - Odeur

5. 阴 (Qiao Yin) - Yin du moineau
Objectif : réguler la fonction de reproduction
Traiter avec la conscience de la langue - Goût

6. 非 毒 (Fei Du) - Non toxique
But : Disperser des dépôts maléfiques, tels que des tumeurs, etc.
Traiter avec la conscience oculaire - visuel

7. 伏 矢 (Fu Shi) - Flèche cachée
Objectif : Dispersion de toxines dans le corps
Traiter avec la conscience de Manas (Septième des huit consciences dans le bouddhisme) 

Idéologie 

Les 7 Po (s) (魄) correspondent à sept émotions: joie, colère, tristesse, joie, amour, haine, peur. Correspondent également à sept sons: crier, rire, hurler, gémir, chanter, pleurer, siffler.
 
Qu'advient-il du PO quand une personne meurt ?
À la mort, le 魄 (PO) descendra dans la terre avec de la chair et des os et finira par se dissoudre.

Apparemment, tant que le PO est présent (momie ou squelette), le prêtre ou le chamane peut appeler les HUN. L’art du feng shui ancien Yin Zhai (tombeau) consistait à ensevelir le défunt selon des rituels précis pour le guider dans son éventuelle future réincarnation.
 
Cette base anthropologique qui sert de fondement à la médecine chinoise traditionnelle, dont fait partie l’acupuncture, ne devrait pas plaire aux antispécistes, mais en même temps elle permet d’ouvrir notre regard vers une conception différente de l’âme et de l’esprit.
 
Si le HUN ou esprit s’incarne au moment de la naissance, il peut très bien quitter le corps avant la mort. Durant les rêves l’esprit ne voyage-t-il pas à travers les espaces-temps ? Dans les hôpitaux psychiatriques certains patients sont peut-être déjà en quelque sorte désincarnés.

Qi-gong des cinq éléments

Etats d’âmes

Voir et sentir

La réalité du monde ordinaire, telle que nous la voyons quotidiennement, est l’action de l’un de nos états d’âmes. C’est le Dragon vert qui circule en provenance de l’Est. Cet esprit gouverne le vent qui produit le bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. C’est l’imagination, les rêves, les colères, la compassion et la capacité d’être libre. La vue dépend de l’esprit qui réside dans le sang du foie, aussi bien dans les rêves que dans la réalité.

Lorsque nous humons les parfums naturels de la terre et du ciel, nous sommes influencés par le Tigre blanc de l’Ouest. Il représente la sécheresse de l’automne ou le métal précieux qui descend du ciel et qui nourrit le sang par le passage de l’air dans les poumons. C’est le corps physique, l’essence primordiale que nous accueillons par les sept portes. L’odorat dépend de cet esprit qui se divise en sept sentiments.

Voir et sentir, sont nos deux principaux sens de l’âme. Voir le ciel et sentir la terre. Imaginer et concrétiser. Etre libre et s’attacher. Le principe yin et yang se manifeste par le plan Horizontal (gauche et droite).

Voir c’est être immortel !

Sentir c’est être temporel !

Vouloir entendre ce qui est juste, goûter à la réflexion et ainsi toucher à la sagesse universelle, nous permettra de réaliser ces états d’âmes dans l’harmonie infinie du cosmos.

Pour cela il faut comprendre un principe très simple, c’est la racine des esprits qui résident dans les cinq organes et cinq viscères.

C’est ainsi que l’on peut se connecter au six souffles climatiques :

Avoir foi en sa propre âme (le vent, le bois, la vue)
Toucher le feu du cœur (la chaleur, le feu, le tact)
Gouter le nectar de la terre (l’humidité, la terre, la langue)
Sentir son parfum (la sécheresse, le métal, l’odorat)
Entendre l’harmonie de la vie (le froid, l’eau, l’ouïe)
Et Rire un peu plus souvent (le feu ministre, la pierre philosophale)

Voilà le secret fondamental !

En nourrissant et entretenant les cinq organes (poumon, rein, foie, cœur, rate), la vie circule et entretient le corps et l’esprit.

Manger sert avant tout à nourrir l’esprit, respirer sert avant tout à nourrir l’âme.

Ben shen

 本神 Běn shén

Les Benshen sont en étroite relation avec les cinq éléments et organes : Bois - Foie (Hun) ; Feu - Coeur (Shen) ; Terre - Rate (Yi) ; Métal -Poumon (Po) ; Eau -Rein (Zhi); Ces cinq entités représentent des phases fondamentales du Shen (l'esprit) :


    Le Shen est l'ensemble des activités mentales qui résident au cœur. Shen désigne aussi les activités mentales spécifiques du cœur. Ce concept réfère entre autres à la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil.

    Po est l'équivalent Yin du Hun. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme corporelle. Le Po met en place les bases matérielles qui sont nécessaires à la vie, particulièrement durant la grossesse, où une partie du Po de la mère est « transférée » à son enfant. Ce concept réfère entre autres choses aux sentiments, aux sensations, à l'instinct, à la respiration.

Le Zhi pourrait être traduit par « la volonté ». Il permet la persévérance, la motivation. Le Zhi permet à un engagement, à une action, de perdurer dans le temps. Il permet en outre d'utiliser le langage de Yi et de l'appliquer à la vie quotidienne.

    Hun est l'équivalent Yang du Po. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme éthérée. Le Hun survit au corps à la mort et retourne alors à l'état d'énergie subtile et immatérielle. On l'attribue entre autres à la faculté de donner un sens à sa vie, à la capacité de prendre des décisions en accord avec son « moi » profond.

    Yi pourrait être traduit par « la pensée ». C'est elle qui code et décode ce que nous assimilons au cours de notre vie. Le Yi est particulièrement sollicité lors d'études, d'efforts de concentration ou de mémorisation.

Esprits des organes vitaux :

Les poumons abritent les sept Po (âmes terrestres)
Les reins abritent le Zhi (volonté et mémoire)
Le foie abrite les trois Hun (âmes célestes)
Le cœur abrite le Shen (esprit)
La rate abrite le Yi (intention et intellect)
Běn shén est aussi le treizième point du méridien de la vésicule biliaire (VB 13)
Point à masser pour calmer l’esprit

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Qi-gong des reins

L’hiver approche

Le souffle climatique de l’hiver (qì) est le froid qui est associé à l’élément eau, à la peur et aux reins.

Entité psycho-viscérale des reins

志 Zhì – la volonté

Zhì c’est la volonté profonde, la détermination, l’aspiration à l’accomplissement de quelque chose,  l’ambition, aspirer à quelque chose, rechercher ou tendre vers quelque chose.

En médecine traditionnelle chinoise MTC, c’est le Vouloir, c’est la puissance spirituelle propre aux reins, la tension vitale qui se particularise par la prudence ou le retrait, tendant à devenir crainte et peur pour les reins.

Zhì c’est aussi : Vouloir-vivre. La continuité dans le développement de la vie : la mémoire où sont emmagasinées les impressions. L’intention, le dessein le but.

Exercice Pour les reins

吹 chuī (prononcer Tchoueïlle)

On met les mains sur les reins et on se concentre sur le son de sa respiration à l’inspiration, puis on souffle (par la bouche) en commençant par Tchouuuuuu……. Comme pour éteindre des bougies et en finissant avec oueïllle, en faisant signe de bâiller.

Cet exercice sert à fortifier les reins.

"Zhì qì" (志氣)

Le souffle qì associé au Zhì, représente la détermination, la force d’âme, le caractère, l’ambition, l’aspiration,  l’idéal.

Le manteau de fer

Qi-gong Martial

Le qi-gong du manteau de fer est bénéfique aux organes vitaux et il développe la puissance de l'énergie interne.