Le Yin et le yang s’alternent sans cesse dans la roue du temps et dans l’espace. Ils nous apprennent à reconnaître les flux ascendants et descendants de l’énergie vitale circulant aussi bien à l’intérieur du corps que dans l’espace.
Les cinq éléments selon la règle de trois (trinité)
1. L’eau et le feu ont un rapport avec l’espace et ils nous incitent à entendre et toucher
2. Le métal et le bois ont un rapport avec le temps et ils nous incitent à sentir et voir
3. La terre a un rapport avec l’espace et le temps et elle nous incite à penser et goûter
Le bois, la terre et le métal s’allient en trio pour former les douze hexagrammes du calendrier ou hexagrammes souverains.
La terre l’eau et le feu s’allient en trio pour former les trois Dantian ou champs de cinabre (chakras 2, 4 et 6)
Les trois joyaux que représentent la terre, l’homme et le ciel correspondent à la trinité qui réside en chaque être humain (physique, émotionnel et mental ou spirituel)
Les hexagrammes souverains du Yi jing
Les douze hexagrammes qui sont symboliquement liés au temps, sont aussi attachés aux sept portes (chakras) et mettent en jeu trois des cinq éléments ou agents qui définissent l’alternance du yin et du yang dans la transformation continuelle de la matière. Le bois, la terre et le métal se contrôlent mutuellement dans cette roue par la mutation provoquée avec la circulation du flux de l’énergie vitale.
Le feu (trigramme Li) et l’eau (trigramme Kan) ne figurent pas dans la liste des douze hexagrammes souverains. Leur présence n’est pas nécessaire car les douze hexagrammes souverains suffisent à définir et démontrer l’action des cinq éléments dans toutes leurs phases (engendrement, contrôle, drainage, accumulation et conflit). Lorsqu’on les aligne dans la roue de l’orbite microcosmique en relation avec les sept portes, on s’aperçoit que les phases sont équilibrées.
Dans H2 (1er chakras) la terre de Kun est redoublée pour créer le wang qi (force)
Dans H24 (2ème chakras) le bois de Zhen va contrôler la terre de Kun pour créer le Si Qi (accumulation)
Dans H19 (3ème chakra) la terre de Kun engendre le métal de Dui pour créer le Sheng Qi (vitalité)
Dans H11 (4ème chakras) la terre de Kun engendre le métal de Qian pour créer le Sheng Qi (vitalité)
Dans H34 (5ème chakras) le métal de Qian contrôle le bois de Zhen pour créer le Si Qi (accumulation)
Dans H43 (6ème chakras) le métal de Dui s’allie au métal de Qian pour créer le wang qi (force)
Dans H1 (7ème chakras) le métal de Qian est redoublé pour créer le wang qi (force)
Dans H44 (6ème chakras) le métal de Qian abat le bois de Xun pour créer le Sha Qi (conflit)
Dans H33 (5ème chakras) le métal de Qian laboure la terre de Gen pour créer le Xie Qi (drain)
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