Energie vitale et loi fondamentale

Lois fondamentales de l’énergie vitale

Les deux principaux mouvements du Qi (énergie) sont l’orientation des flux selon les lois d’activation et d’inhibition.

La loi d’activation se définit comme un cycle de production ou d’engendrement de l’énergie et la loi d’inhibition comme un cycle de domination ou destruction.

Ces deux lois fondamentales régissent les cycles des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) correspondant aux cinq sens (vue, toucher, goût, odorat, ouïe) et aux cinq émotions (colère, impatience, inquiétude, tristesse, peur).

Lorsque l’énergie est mesurée dans la loi d’activation ou dans un mouvement circulaire, il y a production ou engendrement. Lorsque l’énergie est mesurée dans un mouvement angulaire (pentagramme ou carré), il y a domination ou destruction.

Cycle de production (ou engendrement) : métal→ eau→ bois→ feu→ terre = loi d’activation
Cycle de domination (ou destruction) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu = loi d’inhibition

Loi d’activation et d’inhibition

Activation :

Le ciel antérieur (avant la naissance) est figuré par un mouvement circulaire. C’est aussi l’image du père, du Yang et des bras protecteurs (cercle) et de l’étincellement de l’administration perpétuelle de la nourriture.

Inhibition ou contrôle

Le ciel postérieur (après la naissance) est figuré par le carré avec son sens angulaire. C’est l’image de la mère Yin et des ses principes éducatifs (cadre) servant de tuteur tout comme d’abri et de sustentation de la nourriture de l’intérieur.

On dirait ici que la polarité du Yin soit plutôt faite pour contrôler alors que le Yang soit fait pour nourrir. Ce qui semble inversé dans les conditions de l’homme et de la femme. Ceci démontre que le Yin existe dans le Yang et vice-versa, que l’homme de nature à prédominance extérieure Yang est nettement plus sensible intérieurement et que la femme qui avec sa prédominance extérieure Yin est plus sensible extérieurement.

Le ciel est rond et la terre est carrée

La cosmologie chinoise donne une image du fonctionnement de l’énergie en disant que le ciel est rond et que la terre est carrée. A l’image de l’homme, le ciel démontre sa rondeur de l’intérieur et si la femme possède en revanche la rondeur à l’extérieur, son esprit lui, est plus carré. Le carré est à l’origine du langage binaire (Yin) dont la polarité est faite pour cadrer, poser des limites (éducation).

On sait pertinemment que la terre n’est pas carrée sur le plan matériel, mais elle représente le carré selon notre capacité de vivre dans l’espace. Ceci est dû à la loi d’attraction qui nous maintient sur terre. Le ciel ou l’univers est vu comme un cercle (matrice) où tout existe en interconnexion sans fragmentation.

Les deux lois fondamentales de l’énergie vitale sont comparables au Yang (activation) et au Yin (contrôle) et sont sensées résider en équilibre en tout lieu et en toute chose. Chose parfaitement impossible sur le plan de la vision humaine qui y voit un perpétuel déséquilibre.

En Qi gong on peut simplement considérer l’équilibre qui réside entre les calories et les réserves d’eau du corps. A l’état naturel le déséquilibre vient du manque de maîtrise de l’énergie vitale causé après la naissance. Ceci provient de la condition de vie sur terre qui est régie par des lois qui ne correspondent pas à la nature profonde de l’humain. Dès que nous apprenons à parler et à utiliser la mémoire, nous perdons l’origine et l’équilibre cosmique qui nous a implanté dans un corps. L’étude du Qi gong consiste donc à retrouver en soi le ciel antérieur (origine) et de l’équilibrer au ciel postérieur (la nature).

Le pôle Yang est relatif à l’activité et au feu, d’où les calories.

Le pôle Yin est relatif à la réceptivité et à l’eau, d’où les liquides organiques et les réserves d’eau dans le corps.

Le vent (colère) et le feu (impatience) sont relatifs au principe Yang (actif)

La terre (inquiétude) et l’eau (peur) sont relatives au principe Yin (réceptif)

Le feu peut être destructeur, mais il nourrit la terre (avec ses cendres)
L’eau peut être nourricière, mais elle détruit le feu.

Ainsi l’eau (liquides) et le feu (calories) sont les deux antagonistes du corps ou les enfants du ciel (père) et de la terre (mère).

La position idéale est le feu au dessous de l’eau (image de la cuisson), car si l’eau se trouve au dessous, il y a un problème. Pourtant c’est ce qui se passe chez l’humain dès la naissance ; le feu (cœur) se trouve en dessus de l’eau (reins), d’où le besoin vital de pratiquer l’alchimie pour équilibrer les flux et diminuer la stagnation d’eau vers le bas du corps. Lorsque l’on fait descendre le feu du cœur dans le bas ventre, on inverse le processus de destruction de l’énergie donnée dès la naissance. Cela donne du cœur au ventre et par conséquent de l’énergie physique.

La stagnation d’eau dans l’abdomen est dangereuse pour la santé. L’alchimie est nécessaire pour régulariser ce fonctionnement si l’on veut préserver la santé.

La pensée est créatrice et le fait de visualiser le feu dans le bas ventre suffit déjà à activer le flux vital, ce qui va nourrir l’esprit.