Les cinq éléments 五行 wǔ xíng

Les cinq agents

Les cinq éléments sont les cinq phases, dans le changement constant de la « myriade des êtres » de l’univers discernées sous la figure de cinq agents et de leurs rapports : bois, feu, terre, métal, eau. Ces cinq emblèmes classificateurs analysent l’unité du mouvement vital, en répartissent les composantes et guident l’action.

Dans la théorie occidentale nous avons quatre élément (terre, eau, air, feu).
La théorie chinoise des cinq éléments ne vient pas contredire notre méthode, elle est complémentaire, à savoir aussi que Xíng ne se traduit pas vraiment par ″élément″.

Xíng Élément

Marcher; avancer; voyager. Voyage. Se déplacer; se mouvoir. Déplacer. Déplacement; mouvement; cours; parcours; trajet; trajectoire. Circuler; se répandre; avoir cours; avoir lieu. Faire circuler (le qì). Chacune des cinq phases, agents ou éléments qui servent à repérer et à classifier tous les phénomènes et à exprimer leurs interactions en des cycles. Ce sont : l’eau, le feu, le bois, le métal, la terre. (Réf. Grand Ricci).

Qui est Qi

Le Qi ou Chi

Le Qi se prononce Tchi en chinois et ki en japonais
Il y a plusieurs écritures pour le même mot en chinois et japonais

炁 Qi : est composé de « il n’y a pas » et de « feu ardent ». Soit : « Il n’y a pas le feu ! »
乞 Qì : Donner (qc. à qn).
气 Qi : est l’air ou le gaz. Ce symbole est utilisé en caractère simplifié en acupuncture.
氣 Qi : c’est la vapeur qui sort du grain de riz. Le Ki ancien (également en japonais)
気 Ki : c’est le caractère simplifié de 氣 (propre au Reiki)

Visualiser le Qi

Le Qi est le souffle vital qui s'exprime dans la nature à travers le vent, la chaleur, l'humidité, la sécheresse et froid.

Le Qi gong ou Chi kung est le travail du Qi, soit l'exercice qui fait fructifier et circuler le Qi.

La respiration, les mouvements symboliques des exercices, la bonne nourriture, le repos et la vie harmonieuse, sont les ingrédients de la fabrication du Qi.

La croyance a aussi son importance, car pour avancer il faut aimer la vie en vivant l'instant magique qui réside dans le présent.

L'action du Qi est perceptible dans le bois qui nourrit le feu, puis la terre, le métal et l'eau. Ce cycle des 5 agents s'accorde avec le Qi des climats liés aux périodes et saisons qui s'enchaînent.

Chez l'être humain il s'agit des émotions (colère, joie, inquiétude, tristesse, peur) qui sont sensées s'enchaîner comme les saisons.

L'erreur que nous faisons tous et de regarder en arrière (passé) et vers l'avant (futur) en oubliant le présent qui change tout le temps. Cela veut dire que si je suis en colère, cela ne durera pas. Si cela continue c'est parce que je m'y accroche et c'est là l'erreur.

Chakra ou porte

Porte du cœur

Le Dan Tian (champ de cinabre) médian est situé au niveau de la quatrième porte (chakra du cœur).

Les hexagrammes du Yi jing qui lui sont associés sont H11 (Tai) et H12 (Pi).
Tai se situe vers le point d’acupuncture VG11 (Shen Dao) et Pi vers le VC17 (Dan Zhong).

Pi (H12) et Tai (H11) peuvent être traduits : Pertes et profit (en comptabilité), malheur et joie (en général).

Le cœur est une porte qui laisse passer une énergie possédant deux pôles : amour-haine, joie-malheur, rire-sangloter.Le système nerveux de l’humain n’est pas conçu uniquement pour le plaisir. La douleur a sa raison d’être dans notre dimension matérielle. Sans elle nous n’aurions pas d’évolution, car si nous ne recevions que du plaisir nous deviendrions des loukoums graisseux et flasques.L’énergie de Pi (H12) est une fonction de drainage (le métal de Qian laboure la terre de Kun). En effet dans H12 le ciel (Qian) est au-dessus de la terre (Kun).

L’énergie de Tai (H11) est la vitalité (Sheng Qi) avec la terre de Kun qui engendre le métal de Qian). Ici le trigramme du ciel se trouve en dessous de la terre.

Le cœur est symboliquement lié au feu qui représente la flamme de l’amour ou l’élément brûlant qui fond le métal. L’impatience, la joie et la haine sont aussi associé au cœur qui est le centre des émotions. Cet organe influence les pensées sans relâche (il bat constamment).Le feu est à l’Est dans l’ordre du ciel antérieur (avant la création) et au Sud dans l’ordre du ciel postérieur. Le feu est un élément yang mais dans le Yi jing c’est la seconde fille « Li » dont le nom signifie séparer, quitter.Le feu du cœur doit être apaisé pour entretenir la vie et non attisé pour la consumer.

En faisant descendre le feu du cœur dans le bas-ventre on produit le mouvement du Qi dans l’orbite microcosmique. C’est la fonction Yin ou le déclin. C’est les cendres qui retombent et nourrissent la terre.

Le feu ardent est le contraire du Qi. Le stress et l’agitation ne permettent pas de faire fructifier le Qi. La cuisine interne du Qi est une alchimie délicate qui se concocte à feu doux.

L’aspect négatif de H12 (Pi le malheur) est positif dans la fonction d’expiration du souffle (vers le bas depuis la poitrine jusqu’au ventre) qui doit être doux, profond et silencieux pour que le Qi circule harmonieusement. L’attitude qui doit lui être attribuée est la gravité du recueillement.

L’aspect positif de H11 (Tai la paix) doit être vu comme le plaisir d’inspirer l’air qui nourrit le corps, le rafraîchit et permet l’ascension des liquides (reins).

Le son du cœur Yin (à l’inspiration) est Heun ! Ce sont correspond aux émotions de tristesse et de peur.

Le son du cœur Yang (à l’expiration) est Ha ! Ce sont correspond aux émotions de colère et de joie.La porte du cœur est celle de la joie ou la haine selon le choix de chacun. L’enfer et le paradis existent en chacun de nous. Si nous projetons un quelconque jugement sur soi ou autrui, nous ouvrons automatiquement les portes de l’enfer. C’est là où le recueillement a son importance pour corriger le tir. Celui qui dit la vérité ne juge pas (qui juge ment).

La méditation sur les hexagrammes du Yi jing H12 et H11 en tant que portes avant et arrière du chakra du cœur, permet de ressentir la chaleur douce et agréable qui accompagne le souffle vital rythmé par l’alternance continue du yin et du Yang.

• Hexagramme 11
• Hexagramme 12
  

Il n'y a pas le feu

L'expression et le concept énergétique

L’énergie Qi est un concept qui implique les émotions comme éléments de référence dans l’équilibre des pôles Yin et Yang qui agissent sur l’organisme. Il faut savoir que l’expression « il n’y a pas le feu » est directement liée au Qi.

Le Qi

L’idéogramme Qi (氣 qì) est composé des caractères "riz" et "air" et symbolise la vapeur qui sort du grain de riz, ou le mélange (riz) glucose et (air) oxygène qui produit les calories.
L’ancien idéogramme Qi (炁 qì) était composé de "无" wú : ne pas et "灬" biāo : le feu, soit : "il n’y a pas le feu". L’absence de feu révélait un état où il n’y avait pas de surchauffe, comme le régime moyen d’un moteur ou d’une machine actuelle qui permet de consommer moins d’énergie. Si la roue du char tournait trop vite, il y avait surchauffe et si elle tournait trop lentement, il y avait usure.

• Y a pas l'feu au lac
  

Respiration du Taiji

L’orbite microcosmique

La respiration dans l’orbite microcosmique qui consiste à guider mentalement le souffle le long des vaisseaux de conception (Renmai) et gouverneur (Dumai), peut aussi être basée sur le modèle de l’alternance du yin et du yang.
Le Renmai (RM) comporte 24 points et le Dumai (DM) 28 points, soit un total de 52 points. En commençant le cycle au RM6 (sous le nombril) à l’inspiration (phase yin), le souffle parcours le trajet descendant dans le bas ventre de RM6 à RM1 (périnée) et il s’agit donc d’un départ de respiration yin dans la petite partie inférieure du vaisseau qui est yin. Puis il continue son ascension dans le dos par le DM1 (vaisseau yang) jusqu’au sommet de la tête DM21. C’est le yin dans le yang.
A l’expiration (phase yang) le souffle parcours le trajet du DM21 (yang) jusqu’au DM28, puis continue sa descente par le RM (yin) de RM24 à RM6. C’est le yang dans le yin.
De RM6 à DM21 il y a 26 points et de DM21 à RM6 il y a aussi 26 points, ce qui équilibre l’énergie dans ces deux vaisseaux yin et yang.
Ordinairement c’est plutôt au DM 20 que l’on change la phase de respiration et de concentration, mais si on se penche sur le sens étymologique du nom de RM21 et sa localisation véritable au « sommet de la tête » et qu’en plus on calcule le nombre de sauts (point par point), on trouve alors un équilibre précis et une explication à l’idée de ce qu’est la respiration du Taiji.

San Bao

Les trois trésors

Dan l’univers du Qi gong les trois joyaux de l’existence sont : l’essence, le souffle et l’esprit. Ces trois merveilles produisent les transformations qui permettent la réalisation de l’être en tant que lumière ou pure énergie. Le souffle se nourrit de l’essence et nourrit l’esprit. L’être accompli qui sait nourrir son esprit peut alors goûter au retour à la vacuité, ce vide qui peut contenir l’énergie de la création.

三寶 sān bǎo

Traduction de San Bao - Les trois trésors

Les trois joyaux : 1. Le territoire, le peuple et le pouvoir.

2. La miséricorde, la frugalité et la modestie.

3. L’agriculture, l’industrie et le commerce très développés.

4. (Bouddh.) a. (transcr. phon. du sanskr. triratna) Le Triple Joyau, ds lequel le pratiquant prend refuge lorsqu’il s’engage ds le bouddhisme : 佛 fó, le Bouddha; 法 fǎ, le dharma, la Loi; 僧 sēng, le sangha, la communauté. b. Les trois statues qui occupent la place centrale dans un temple ou dans un oratoire : au centre se trouvent d’ordinaire le bouddha Sakyamuni, un autre bouddha ou un bodhisattva (p. ex. : 觀音 Guan yin); de chaque côté du Bouddha peuvent se trouver d’autres bouddhas, des bodhisattvas ou des disciples; de chaque côté d’un bodhisattva peuvent se trouver d’autres bodhisattvas. Il existe d’autres dispositions possibles.

5. (Tao.) Sens variés selon les époques et les textes : a. Trois Champs de Cinabre. b. Trois divinités : 天寶君 Tian bao jun, 靈寶君 Ling bao jun, 神寶君 Shen bao jun qui résident dans les trois cieux. c. Les trois joyaux intérieurs : 元精 yuán jīng, l’essence originelle; 元氣 yuán qì, le souffle originel; 元神 yuán shén, l’esprit originel. d. Les trois trésors extérieurs : les oreilles, les yeux et la bouche. e. 道 dào, la doctrine; 經 jīng, les écrits saints; et 師 shī, le maître. f. Les trois Champs de Cinabre. – Cf. 三丹田 sān dān tián. g. Triple trésor : la Voie et sa triple expression en l’homme : Compassion ( 慈 cí), Frugalité ( 儉 jiǎn), Refus d’être premier (ds 老子 Lao Zi).

6. (Méd. chin. trad.) Les trois trésors : les essences ( 精 jìng), les souffles ( 氣 qì), les Esprits ( 神 shén).

Champ de cinabre

Dantian

Le Dantian ou champ de cinabre est le centre du second chakra (corps éthérique) et il est aussi un creuset alchimique où l’on visualise la braise que l’on active avec le souffle

C’est aussi une particule de cinabre qui existe à trois places en même temps (ventre, cœur, tête).

Quand on dit le Dantian sans préciser lequel, c’est qu’il s’agit du bas ventre ou du Dantian inférieur.

Il est plus facilement perceptible si on s’entraîne à le ressentir entre les reins, mais c’est risqué, et c’est pour cela qu’il faut garder l’attention plus près de la région qui se trouve sous le nombril. Ainsi l’eau des reins ne sera pas desséchée par le feu conduit depuis le cœur.

Si on parvient à faire démarrer le souffle depuis les reins et le faire monter dans le dos, puis le faire redescendre par devant, on peut alors se concentrer à l’arrivée sur le point 6 VC (1.5 pouce sous le nombril). Cette action permet de conserver le Qi.

L’attention portée su le Dantian peut aussi être au préalable devancée par l’alignement des trois Dantian (ventre, cœur, tête). Le terme Dantian fait allusion à une particule de cinabre (sulfure de mercure) qui existe dans les intestins lorsque l’on conçoit que le cerveau, le cœur et le ventre ne font qu’un. A ce moment là on allume le feu de ce fameux creuset qui se trouve entre le nombril et les reins (que l’on appelle aussi seconde cerveau) ou le disque dur qui stocke tous les mouvements instinctifs liés aux réflexes et aux habitudes.

Pour aligner les trois Dantians on peut imaginer des verres empilés ou des plots (disques) en équilibre. La matière Dan (cinabre) devient une véritable particule dans le ventre au moment où on conçoit qu’elle existe dans les trois centres simultanément. En visualisant le feu (qui descend du cœur par devant) on transforme le cinabre en mercure, ce qui va propulser le souffle en lui donnant une grande puissance.

La sublimation du souffle Qi permet de nourrir l’esprit Shen ou simplement le cerveau et donc développer des facultés mentales et spirituelles.

Le Qi est produit par le bouillonnement du Jing (essence) ou du cinabre qui brûle.

Pour avoir ce Jing il faut absorber les aliments en concentration, c’est à-dire regarder la pomme, la sentir, la toucher et ensuite la goûter, et non pas manger un Big-mac, des frittes et du coca en regardant la télé. Il faut aussi muscler les jambes par la marche ou des exercices. Et finalement dormir assez. Bien entendu tout ceci agrémenter de méditations, visualisations, études et exercices de Qi gong.

丹田 Traduction de Dan Tian - Champ de cinabre

Dans la médecine chinoise traditionnelle (MTC) qui provient du Tao, les champs de cinabre (aux trois centres du corps : cerveau, cœur, ventre) sont des lieux où l’on raffine l’élixir (cinabre), généralement le 下丹田 xià dān tián ou le Champ de Cinabre inférieur, ou les 三丹田 sān dān tián ou encore les Trois Champs de Cinabre.

Dans le Tao, les trois champs de Cinabre sont des lieux de sublimation de l’essence, du souffle et de l’esprit, à savoir 下丹田 xià dān tián ou champ de Cinabre inférieur, localisé au niveau du nombril, 中丹田 zhōng dān tián ou Champ de Cinabre médian, localisé au niveau du cœur ou du diaphragme et 上丹田 shàng dān tián ou Champ de Cinabre supérieur, localisé dans la tête (glande pinéale).

丹田氣
dān tián qì
Souffle ou force qui vient du ventre (qui permet de chanter, de courir, de boxer, etc. avec force et sans perdre haleine).

氣沈丹田 ou 氣沉丹田
Qì shén dān tián
(Arts mart.) Faire redescendre les souffles dans le champ du cinabre.

下丹田
Xià dān tián
(Tao.) Champ de Cinabre inférieur. – Cf. 氣海 qì hǎi (faux Dantian).

中丹田
zhōng dān tián
(Tao.) Champ de Cinabre médian situé au niveau du cœur; on y sublime le souffle en esprit ( 煉氣化神 liàn qì huà shén), y forme l’Embryon ( 結胎 jié tāi) et le nourrit. (Tao.) 1. Nouer l’embryon : apparition de la respiration embryonnaire. – Cf. 結丹 jié dān. 2. Accomplissement du Saint Embryon : fruit obtenu de la sublimation du souffle en Esprit. – Cf. 成聖 chéng shèng (se sanctifier), 成胎 chéng tāi (Accomplir l’Embryon.).

上丹田
Shàng dān tián
(Tao.) Le Champ de Cinabre supérieur : lieu situé dans la tête où l’esprit est sublimé en vacuité; le palais du 泥丸 ní wán, dans le Cerveau (1. (Tao.) Pilule de Boue : le Champ de Cinabre supérieur. – Cf. 上丹田 shàng dān tián, situé dans le cerveau. 2. (Arts martiaux) Sommet du crâne, couronne : dans les pratiques corporelles).

Jing Qi Shen

Trois trésors

Jing, Qi et Shen sont les trois dimensions de l’énergie vitale et primordiale qui circule et agit dans un être vivant.

En Qi gong ou en arts martiaux on commence par développer le corps physique afin que le Jing (essence) puisse nourrir le Qi (énergie).

Ensuite le travail du Qi va être utile à la maîtrise des émotions et tout ce dont on parle à son propos.

Le Qi va nourrir le Shen (esprit), soit tout pratiquant d’arts martiaux traditionnels ou de qi gong quel qu’il soit, aura à faire un jour à une certaine spiritualité.

Analyse des concepts Jing Qi Shen

精 jīng

1. a. Grain de riz choisi. b. Grain de riz décortiqué. 2. (p. ext.) a. Surchoix; élite; (fig.) crème; la fleur de. b. Pur; épuré; simple; nu. Sans artifice. 3. a. Fin; subtil; délicat. – Anton. : 粗 cū Grossier. b. Raffiné; exquis; choisi; excellent. c. Soigné (travail); consommé (art); fini. d. Versé ds; habile; expérimenté. 4. Partie la plus subtile d’une chose; essence; quintessence; esprit (du vin); produit du raffinage ou de la distillation. 5. (Philos. chin.) Essence : puissance de vie façonnant et maintenant spécifiquement les êtres. Sans forme mais pourvues de qualités, les essences sont la base des formes corporelles et physiques comme des formes mentales et psychologiques. 6. (Tao.) a. Essence : la forme la plus subtile de la vie. b. Énergie sexuelle; force vitale. c. Éléments liquides et 陰 yīn du corps. d. Premier stade de l’œuvre alchimique. e. Caractéristique du Dao, la Voie, mise en rapport avec son aspect invisible 夷 yí. 7. (Alchim.) Essence : composant matériel de base de chaque corps ou produit de la sublimation des ingrédients de l’élixir, qui se forme sous la partie supérieure du creuset à la fin du chauffage. Souvent utilisé comme syn. de 丹 dān. 8. (Physiol.) Sperme. Spermatique. 9. (Méd. chin. trad.) a. Essences : modèle de chaque vie personnelle (essences du Ciel antérieur, originelles) et base de son entretien (essences du Ciel postérieur renouvelées). b. Sperme. 10. a. Âme; esprit (d’une personne). b. (fig.) Concentrer son esprit sur; se vouer à (une cause). 11. a. Brillant; clair (comme la lumière). Clarté. b. (Esprit) intelligent, délié, perspicace, pénétrant. 12. a. Très; tout à fait. Tous. b. Complètement; extraordinairement. 13. :: 菁 jīng Fleur (de plante). 14. :: 情 qíng Sentiment; affection.

Le Caractère jing est formé de deux idéogrammes :

米 Mǐ : (Le grain de riz) et
青 Qīng : [a] Qīng 1. Couleur définie de façon variable selon le contexte : a. Vert (comme les végétaux); verdâtre; glauque. b. Bleu-vert; bleu clair ou azur (comme le ciel); bleu marine. c. Blanc (comme le ciel à l’aube quand il blanchit); clair (comme la clarté du jour). d. Noir; foncé (comme la terre). 2. a. Vert; première des cinq couleurs, propre à l’Est et au printemps. Printanier. Jeune (homme). b. (Méd. chin. trad.) Vert naturel. 3. a. L’une des Cinq couleurs, correspondant au bois et au foie. b. Coloration verte. c. [Teint] bleu-vert (cyanosé). d. Ds 青衿 qīng jīn Porter les collets bleus (des lettrés chinois). 4. Écorce de bambou; tablette de bambou servant à écrire; pièce écrite. 5. Blanc d’œuf; albumen. 6. Pâle; pâlot; blême; passé (en parl. d’une couleur). 7. Le neuvième jour du mois de l’année lunaire (terme autrefois empl. ds les télégrammes). 8. :: 清 qīng Pur; net; paisible; raffiné; excellent. 9. Étrennes (du Nouvel An, données aux troupes folkloriques). 10. [Regard] direct de la pupille, c.-à-d. [regard] bienveillant (p. opp. au regard du blanc des yeux qui indique l’indifférence ou l’antipathie). 11. (Géogr. hist.) Qing : l’une des neuf divisions de l’empire, au temps de 大禹 Da Yu, ou Yu le Grand, comprenant l’est du 山東 Shan dong act., la presqu’île du 遼東 Liao dong et quelques autres territoires. 12. (Géogr.) Qing : a. Nom monosyllabique, abrév. du nom de la prov. du 青海 Qing hai. b. Abrév. du nom de la ville de 青島 Qing dao ou Tsingtao, au 山東 Shan dong. 13. N. f.
[b] Jīng
:: 菁 jīng, ds 靑靑 jīng jīng Touffu; florissant.

Mǐ est l'image de la nourriture ou la semence propice à la vie.

Qīng est l'image de la transformation du cinabre (dān) ou ce qu'il produit.

La transformation du cinabre produit le mercure qui est une sorte de carburant pour l'alchimie du qi gong.

氣 qì

gr. orig. 气 qì , gr. anc. 炁 qì
(Étymol.) Vivres, approvisionnement fournis à un hôte, consistant en fourrage et grains.
[a] Qì
1. a. Souffle. b. Vapeur; gaz; fluide; exhalaison. c. Dynamisme de la vie naturelle dont les aspects 陰 yīn et 陽 yáng se composent harmonieusement selon un rythme de mouvement et de repos. d. (Phys. – Chim.) Gaz; corps gazeux. 2. a. Air; atmosphère; temps (beau ou mauvais); climat. b. Destinée; fortune. 3. Période de temps : a. Chacune des quatre saisons. b. (Cal. chin.) Terme désignant chacune des 24 périodes de l’année solaire, d’environ quinze jours chacune, correspondant à la position du soleil dans chacune des moitiés des 12 signes du zodiaque, périodes durant lesquelles l’énergie animatrice des Dix mille êtres de l’univers se condense et se symbolise dans les transformations servant à les dénommer. – Cf. 節氣 jié qì. 4. (fig.) Atmosphère, air (p. ex. : air sinistre); odeur (p. ex. : de carnage); (anc.) signe (phénomène). Sentir; flairer. 5. Haleine; souffle. 6. a. (Tao.) Souffle; esprit; vie qui anime le corps humain. b. Tempérament; comportement; vigueur; énergie; force d’âme; humeur. 7. (Méd. chin. trad.) a. Les souffles 陰 yīn et 陽 yáng : tout ce qui existe et compose les êtres. b. Les activités 陽 yáng de rythmicité des mouvements, réchauffement, transformation, circulation, qui travaillent une substance 陰 yīn. c. Souffles de la respiration. d. L’un des quatre secteurs ou phases des 溫病 wēn bìng ou maladies de réchauffement. e. Premier niveau d’atteinte sur le 陽 yáng d’un viscère. 8. (Philos. chin.) a. Substrat dynamique de l’univers, ni matière ni esprit; p. ex. : i. Les deux principes 陰 yīn et 陽 yáng. ii. Les cinq phénomènes [atmosphériques] : pluie, beau temps, chaud, froid, vent. iii. Les six agents : 陰 yīn, 陽 yáng, vent, pluie, ténèbres, lumière. b. Ds la philosophie de 朱熹 Zhu Xi (1130-1200) : substance universelle et subtile qui constitue tous les êtres et phénomènes, sous la domination de 理 lǐ, principe ou norme universelle, et en alliance avec lui. 9. (Alchim.) L’un des matériaux de base de l’alchimie intérieure. – Cf. 眞氣 zhēn qì et 眞精 zhēn jīng. 10. Manifestation extérieure de l’esprit, de l’âme; apparence; manière d’être, attitude. 11. a. Vigueur; (fig.) souffle (p. ex. : d’un style). b. Destin; durée de la vie. 12. a. Se mettre en colère; s’irriter. Colère. b. Provoquer la colère de qn; irriter. 13. Spécif. empl. après un verbe pr indiquer : a. Une certaine période de temps; qc. qui ne dure qu’un temps très court; p. ex. : ds 胡鬧一氣 hú nǎo yī qì Un moment de tapage. b. Un groupe; un parti; un clan. 14. :: 餼 xì Offrir en présent. 15. :: 器 qì Ustensile; instrument; plat.
[b] Xì
Gr. orig. de 餼 xì Offrir de la nourriture, des vivres.

Le caractère est formé de deux idéogrammes :

气 qì (radical) l’air et
米 mǐ (riz)
1. a. Grain décortiqué; (spécial.) riz décortiqué ( 大米 dà mǐ) ou millet décortiqué ( 小米 xiǎo mǐ). b. Grain; graine. c. Broderie en forme de petits grains qui ornait les vêtements des fonctionnaires. 2. Abrév. de 米突 mǐ tú Mètre. 3. Un peu; quelques.

神 shén

[a] Shén
1. a. Esprit. Spirituel. b. Force qui anime le sensible; principe vital supérieur; quintessence de l’énergie vitale. c. Esprit, animateur de la forme corporelle ( 形 xíng). 2. a. (Relig.) Dieu; divinité; génie. Divin. Équiv. du préf. théo-. b. Saint; sacré. c. (p. ext.) Impérial. 3. (Relig. chin.) a. Esprit divin, esprit du Ciel : maître des Dix mille êtres de l’univers, origine du couple ciel-terre par lequel il engendre toute chose. b. Esprit du ciel, p. opp. à 祇 qí Esprit de la terre, lequel est aussi appelé 神 shén quand on ne les oppose pas. 4. (Philos. chin.) a. Ancêtres défunts. b. Puissances surnaturelles, hiérarchisées autour du Souverain du Ciel, où elles demeurent. c. Animation céleste descendant ds les êtres. Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le cœur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, 明 míng. d. Dieux, divinités qui contrôlent les phénomènes naturels et les affaires humaines : attirés par la vertu, ils sont sensibles aux cultes et sacrifices célébrés pr demander leur bienveillance. – Anton. : 鬼 guǐ Esprit tourmenté; démon. e. Ds 鬼神 guǐ shén L’ensemble des esprits ou puissances de l’au-delà. 5. (Méd. chin. trad.) Puissance spirituelle du cœur. Animation céleste qui oriente les mouvements de la physiologie comme de la psychologie. L’un des Trois trésors, avec les essences ( 精 jīng) et les souffles ( 氣 qì). 6. (Tao.) Âme d’une personne qui a acquis l’immortalité, p. opp. à 鬼 guǐ Âme d’une personne destinée à continuer ds le cycle des renaissances. 7. a. Prodigieux; merveilleux; surnaturel; miraculeux. b. Estimer chaudement; faire grand cas de. 8. a. Vitalité; entrain; énergie; allant. b. (dial.) Intelligent; perspicace. À l’esprit vif. 9. Mine; air (du visage). 10. (dial.) Fier; content de soi. Se rengorger. 11. (dial.) Absorbé (par ce que l’on voit ou entend). 12. N. f.
[b] Shēn
Ds 神荼 shēn shū (Myth.) Shen shu : esprit gardien des portes, qui, avec 鬱壘 yù lǜ, empêche les mauvais génies d’entrer.

Le caractère est formé de deux idéogrammes :

礻 Shì (radical) signifiant le culte et
申 Shēn (affirmer, exprimer) Étendre; déployer; élargir. 2. Durer; faire durer; prolonger. 3. Réitérer. À plusieurs reprises. 4. Exprimer; manifester; proclamer. Clair; évident. 5. Présenter un mémoire à un supérieur. Mémoire adressé à un supérieur. 6. Faire un serment. Serment; alliance. 7. Attacher; lier. 8. Jusqu’à. Arriver à. 9. Contrôler; diriger. 10. Ds 申申 shēn shēn a. À l’aise; détendu. b. Bien composé (en parl. de l’air que l’on a); grave (en parl. de l’apparence de qn). c. Continuellement; sans arrêt. 11. Ds 申水 shēn shuǐ (Fin. – anc.) Compenser la différence de valeur réelle existant entre deux monnaies de même valeur nominale. 12. :: 呻 shēn Gémir; soupirer. 13. a. (Cal. chin.) Car. cycl. désignant le neuvième des douze 地支 dì zhī ou Rameaux terrestres, combinés avec les dix 天干 tiān gān ou Troncs célestes pr désigner les années, mois, jours ou heures selon un cycle sexagésimal. – Cf. Dossiers. b. Rameau terrestre associé au neuvième « Emblème de naissance » : le Singe (猴 hóu). c. La neuvième des douze heures doubles : de 3 h à 5 h de l’après-midi; heure du singe.

Shì est l'autel et l'influence céleste
Shēn est le lien avec le ciel

Le shén 神 est notre partie divine, notre esprit, notre plan mental, intellectuel et spirituel. Le Shén se nourrit de notre énergie et produit la vie dans notre corps physique.

Le champ de cinabre supérieur (centre du cerveau ou glande pinéale) est aussi le troisième œil. C'est le siège du Shén.

Cours de Qi gong

Métaphysique et énergétique

Le Yin et le yang s’alternent sans cesse dans la roue du temps et dans l’espace. Ils nous apprennent à reconnaître les flux ascendants et descendants de l’énergie vitale circulant aussi bien à l’intérieur du corps que dans l’espace.

Les cinq éléments selon la règle de trois (trinité)

1. L’eau et le feu ont un rapport avec l’espace et ils nous incitent à entendre et toucher

2. Le métal et le bois ont un rapport avec le temps et ils nous incitent à sentir et voir

3. La terre a un rapport avec l’espace et le temps et elle nous incite à penser et goûter

Le bois, la terre et le métal s’allient en trio pour former les douze hexagrammes du calendrier ou hexagrammes souverains.

La terre l’eau et le feu s’allient en trio pour former les trois Dantian ou champs de cinabre (chakras 2, 4 et 6)

Les trois joyaux que représentent la terre, l’homme et le ciel correspondent à la trinité qui réside en chaque être humain (physique, émotionnel et mental ou spirituel)

Les hexagrammes souverains du Yi jing

Les douze hexagrammes qui sont symboliquement liés au temps, sont aussi attachés aux sept portes (chakras) et mettent en jeu trois des cinq éléments ou agents qui définissent l’alternance du yin et du yang dans la transformation continuelle de la matière. Le bois, la terre et le métal se contrôlent mutuellement dans cette roue par la mutation provoquée avec la circulation du flux de l’énergie vitale.

Le feu (trigramme Li) et l’eau (trigramme Kan) ne figurent pas dans la liste des douze hexagrammes souverains. Leur présence n’est pas nécessaire car les douze hexagrammes souverains suffisent à définir et démontrer l’action des cinq éléments dans toutes leurs phases (engendrement, contrôle, drainage, accumulation et conflit). Lorsqu’on les aligne dans la roue de l’orbite microcosmique en relation avec les sept portes, on s’aperçoit que les phases sont équilibrées.

Dans H2 (1er chakras) la terre de Kun est redoublée pour créer le wang qi (force)
Dans H24 (2ème chakras) le bois de Zhen va contrôler la terre de Kun pour créer le Si Qi (accumulation)
Dans H19 (3ème chakra) la terre de Kun engendre le métal de Dui pour créer le Sheng Qi (vitalité)
Dans H11 (4ème chakras) la terre de Kun engendre le métal de Qian pour créer le Sheng Qi (vitalité)
Dans H34 (5ème chakras) le métal de Qian contrôle le bois de Zhen pour créer le Si Qi (accumulation)
Dans H43 (6ème chakras) le métal de Dui s’allie au métal de Qian pour créer le wang qi (force)
Dans H1 (7ème chakras) le métal de Qian est redoublé pour créer le wang qi (force)
Dans H44 (6ème chakras) le métal de Qian abat le bois de Xun pour créer le Sha Qi (conflit)
Dans H33 (5ème chakras) le métal de Qian laboure la terre de Gen pour créer le Xie Qi (drain)




lllllllllllllllllllllllllllllll

Respiration Yin Yang

Respiration du Taiji

Le taiji (yin Yang) est sollicité dans la respiration de l'orbite microcosmique.

L’inspiration « yin » démarrant au point Qihai (VC6) jusqu’au VC1 (vaisseau yin), passe dans le vaisseau yang (de VG1 à VG 20).

L’expiration « yang » commence alors à VG 20, puis passe dans le vaisseau Yin (VC) pour revenir au point de départ.

Nous avons donc une inspiration Yin qui débute dans le vaisseau Yin et qui parcoure la majeure partie du vaisseau Yang. Ensuite l’expiration Yang débute dans le vaisseau Yang et termine avec la plus grande partie de son trajet dans le vaisseau Yin.

Hexagrammes du Yi jing

Les 12 hexagrammes liés au temps sont alignés aux 7 portes (chakras)

Ces hexagrammes souverains ou calendériques se nomment 辟卦 bì guà

Energies

Les énergies

Les sortes de Qi

Le Qi est l’énergie vitale, et si l’on s’occupe à étudier les arts énergétiques chinois, ainsi que la cosmologie qui les entoure, ou encore la médecine traditionnelle, le Feng shui et l’astrologie, on dénombre alors une quantité de Qi différents à se demander si l’on ne parle pas toujours de la même chose avec des points de vue différents.

Cette bioélectricité est propre à l’homme et elle n’existerait peut-être pas sans lui.

Le Qi est avant tout produit par la volonté qui est propre à chacun.

Le regard que l’on porte sur les différentes matières existantes dans l’environnement palpable est producteur d’ondes et met en mouvement la circulation du Qi.

L’observation d’une particule fait que son comportement change. Ainsi le regard humain provient de la conscience qui a le pouvoir de modifier les flux d’énergies. C’est le Shen (esprit) qui domine la matière et l’énergie.

L’énergie Qi nourrit l’esprit Shen et en guise de triangulation on ajoute l’essence Jing pour faire tourner la roue dans le concept de trinité universelle.

Jing Qi Shen sont comme le physique, l’émotionnel et le mental ou comme la terre, l’homme et le ciel. L’homme appartient au Qi et à l’émotionnel, et en ayant la main mise sur ses flux il peut l’utiliser pour nourrir son esprit.

S’il est une émotion et un point central où l’on peut se concentrer pour ne pas trop se perdre dans ces théories, c’est bien ce que l’on appelle "le cœur" qui devrait être le plus considéré en tant que "centre" proprement dit

Le cœur est l’organe de l’amour ou de la haine. Il véhicule toujours la même énergie qui est le feu de la vie. La considération du cœur permet la remise en question quand à la célèbre phrase du vieux maître : « ce qu’on sait, savoir qu’on le sait et ce qu’on ne sait pas, savoir qu’on ne le sait pas, c’est savoir vraiment. ».

Il est difficile de mesurer la quantité de son Qi, tout comme il est impossible de prouver quoi que ce soit par des écrits. Le cœur est alors la seule boussole qui nous reste pour juger de ce qui mérite d’être considéré.

Augmenter le Qi c’est d’abord bien manger, justement dormir et avoir des relations saines. Si en considérant ces trois principales choses, l’on s’adonne à des exercices respiratoires accompagnant des mouvements spécifiques, il est clair que les progrès viendront, pour autant que l’on y croie.

Puissance féminine

La femme et sa force

Résistance nerveuse à l’accouchement

L’homme ne pourrait pas accoucher car sa résistance nerveuse n’est pas conçue pour cela.

Qu’est-ce qui fait que la femme puisse avoir une telle force ?

La MTC dit que l’homme a plus de sang que d’énergie et que la femme a plus d’énergie que de sang.

Ceci démontre pourquoi la force extérieure est plus grande chez l’homme et que la force intérieure est plus abondante chez la femme.

Au niveau hormonal et même avant la naissance, on constate que le masculin s’épuise plus vite que le féminin. Ceci se vérifie également dans les relations de couples où l’homme s’incline généralement avant la femme.

La force d’accoucher

Tout ceci semble indiquer que la préparation à l’accouchement est comparable à la gestation qui s’opère dans l’exercice de l’orbite microcosmique.

Les adeptes qui s’adonnent à la méditation ou au Qi gong, entretiennent le Dantian inférieur qui physiquement représente une poche à la forme d’un œuf située dans les intestins et dont la gestation s’entretient par des cycles de 9 périodes.

Peut-être alors que le fait pour une femme de porter un enfant durant la grossesse, est une préparation et un développement de l’énergie interne qui lui permet alors de supporter les douleurs de l’accouchement.

Paroles du sage

Le sage dit

« Une erreur n’enlève rien à la valeur de l’œuvre achevée. »

L’erreur est permise si l’on a la sincérité dans une action. Elle sert à guider les pas vers une destination meilleure. Elle engendre la remise en question et si l’on a suffisamment de volonté, elle conduit à la réussite.

Energie et erreur

Dans la MTC on parle d’énergie perverse (froid, chaleur, sécheresse, etc) et ces éléments naturels sont les fondements même de notre nature qui nous entoure.

L’erreur, la perversité, la faute, le mal et toutes autres choses négatives existent au service du bien. La vie est un perpétuel perfectionnement et tant que nous sommes dans ce monde, nous devons affronter quelque chose.

« La plus grande erreur que l’on puisse faire est celle de perdre son temps »

Energie et temps

Le temps est relatif et donc prendre le temps c’est gagner du temps, car quand on est fatigué on a besoin de beaucoup de temps pour faire les choses, alors que lorsque l’on est en pleine forme on a la capacité de faire beaucoup de chose en très peu de temps. Il est donc normal de prendre du temps pour accumuler de l’énergie.

La méditation peut sembler être une pure perte de temps pour certain, mais pour d’autres, ce précieux temps leur servira à accumuler une énergie puissante qui leur donnera la possibilité d’aller beaucoup plus loin que les stressés.

Yin Yang et Qi gong

Le Yin et le Yang dans le Qi gong

L’inspiration est Yin et l’expiration est Yang. Lorsque l’on dort, l’inspiration est plus longue, ce qui refroidit le corps et diminue l’énergie protectrice qui se dirige vers la moelle des os afin de nourrir le sang. Lorsque l’on est éveillé et particulièrement en train de courir, l’expiration s’allonge et l’énergie protectrice (aura) s’expanse, le corps se réchauffe avec le rythme cardiaque qui s’accélère.

En principe s’il fait chaud, on devrait allonger l’inspiration et quand il fait froid augmenter l’expiration, mais cela dépend évidement de la personne, de sa morphologie et de son état de santé.

La respiration inversée du Qi gong et du Taiji

En Qi gong comme en Taiji Quan on peut pratiquer la respiration du Taiji (Tai chi). Cela consiste à utiliser l’alternance du Yin et du Yang avec les mouvements abdominaux.
A l’inspiration le bas-ventre rentre vers l’intérieur et l’estomac sort vers l’avant.
A l’expiration le bas-ventre sort et l’estomac rentre.
Imitant ainsi le symbole du Taiji (Yin yang), ce mouvement synchronisant le souffle et les deux pôles, devient une méthode d’équilibrage et de massage des organes.

La respiration inversée consiste avant tout à rentrer le ventre à l’inspiration et le relâcher à l’expiration.

L’inspiration est Yin mais la contraction abdominale est Yang. L’expiration devrait donc se faire dans un relâchement avec l’expansion de l’abdomen.

• Cours de Qi gong
  

Energie vitale et loi fondamentale

Lois fondamentales de l’énergie vitale

Les deux principaux mouvements du Qi (énergie) sont l’orientation des flux selon les lois d’activation et d’inhibition.

La loi d’activation se définit comme un cycle de production ou d’engendrement de l’énergie et la loi d’inhibition comme un cycle de domination ou destruction.

Ces deux lois fondamentales régissent les cycles des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) correspondant aux cinq sens (vue, toucher, goût, odorat, ouïe) et aux cinq émotions (colère, impatience, inquiétude, tristesse, peur).

Lorsque l’énergie est mesurée dans la loi d’activation ou dans un mouvement circulaire, il y a production ou engendrement. Lorsque l’énergie est mesurée dans un mouvement angulaire (pentagramme ou carré), il y a domination ou destruction.

Cycle de production (ou engendrement) : métal→ eau→ bois→ feu→ terre = loi d’activation
Cycle de domination (ou destruction) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu = loi d’inhibition

Loi d’activation et d’inhibition

Activation :

Le ciel antérieur (avant la naissance) est figuré par un mouvement circulaire. C’est aussi l’image du père, du Yang et des bras protecteurs (cercle) et de l’étincellement de l’administration perpétuelle de la nourriture.

Inhibition ou contrôle

Le ciel postérieur (après la naissance) est figuré par le carré avec son sens angulaire. C’est l’image de la mère Yin et des ses principes éducatifs (cadre) servant de tuteur tout comme d’abri et de sustentation de la nourriture de l’intérieur.

On dirait ici que la polarité du Yin soit plutôt faite pour contrôler alors que le Yang soit fait pour nourrir. Ce qui semble inversé dans les conditions de l’homme et de la femme. Ceci démontre que le Yin existe dans le Yang et vice-versa, que l’homme de nature à prédominance extérieure Yang est nettement plus sensible intérieurement et que la femme qui avec sa prédominance extérieure Yin est plus sensible extérieurement.

Le ciel est rond et la terre est carrée

La cosmologie chinoise donne une image du fonctionnement de l’énergie en disant que le ciel est rond et que la terre est carrée. A l’image de l’homme, le ciel démontre sa rondeur de l’intérieur et si la femme possède en revanche la rondeur à l’extérieur, son esprit lui, est plus carré. Le carré est à l’origine du langage binaire (Yin) dont la polarité est faite pour cadrer, poser des limites (éducation).

On sait pertinemment que la terre n’est pas carrée sur le plan matériel, mais elle représente le carré selon notre capacité de vivre dans l’espace. Ceci est dû à la loi d’attraction qui nous maintient sur terre. Le ciel ou l’univers est vu comme un cercle (matrice) où tout existe en interconnexion sans fragmentation.

Les deux lois fondamentales de l’énergie vitale sont comparables au Yang (activation) et au Yin (contrôle) et sont sensées résider en équilibre en tout lieu et en toute chose. Chose parfaitement impossible sur le plan de la vision humaine qui y voit un perpétuel déséquilibre.

En Qi gong on peut simplement considérer l’équilibre qui réside entre les calories et les réserves d’eau du corps. A l’état naturel le déséquilibre vient du manque de maîtrise de l’énergie vitale causé après la naissance. Ceci provient de la condition de vie sur terre qui est régie par des lois qui ne correspondent pas à la nature profonde de l’humain. Dès que nous apprenons à parler et à utiliser la mémoire, nous perdons l’origine et l’équilibre cosmique qui nous a implanté dans un corps. L’étude du Qi gong consiste donc à retrouver en soi le ciel antérieur (origine) et de l’équilibrer au ciel postérieur (la nature).

Le pôle Yang est relatif à l’activité et au feu, d’où les calories.

Le pôle Yin est relatif à la réceptivité et à l’eau, d’où les liquides organiques et les réserves d’eau dans le corps.

Le vent (colère) et le feu (impatience) sont relatifs au principe Yang (actif)

La terre (inquiétude) et l’eau (peur) sont relatives au principe Yin (réceptif)

Le feu peut être destructeur, mais il nourrit la terre (avec ses cendres)
L’eau peut être nourricière, mais elle détruit le feu.

Ainsi l’eau (liquides) et le feu (calories) sont les deux antagonistes du corps ou les enfants du ciel (père) et de la terre (mère).

La position idéale est le feu au dessous de l’eau (image de la cuisson), car si l’eau se trouve au dessous, il y a un problème. Pourtant c’est ce qui se passe chez l’humain dès la naissance ; le feu (cœur) se trouve en dessus de l’eau (reins), d’où le besoin vital de pratiquer l’alchimie pour équilibrer les flux et diminuer la stagnation d’eau vers le bas du corps. Lorsque l’on fait descendre le feu du cœur dans le bas ventre, on inverse le processus de destruction de l’énergie donnée dès la naissance. Cela donne du cœur au ventre et par conséquent de l’énergie physique.

La stagnation d’eau dans l’abdomen est dangereuse pour la santé. L’alchimie est nécessaire pour régulariser ce fonctionnement si l’on veut préserver la santé.

La pensée est créatrice et le fait de visualiser le feu dans le bas ventre suffit déjà à activer le flux vital, ce qui va nourrir l’esprit.

Energie défensive

Le Wei Qi (weiqi) énergie défensive

A l’approche de l’hiver il est bon de penser à se préserver des attaques du froid.

L’énergie défensive (Wei qi) peut être comparée à l’aura, et pour l’activer il suffit d’abord de penser à augmenter l’expiration.

L’expiration est Yang et lorsque l’on prolonge sa phase, on réchauffe le corps.

Jouer de la trompette par exemple est un moyen de renforcer le Wei qi. Le Qi va automatiquement descendre dans le bas-ventre, ce qui va constituer une réserve puissante de cette énergie qui va devenir défensive si l'on augmente la phase d'expiration.

Visualisation pour augmenter le Wei Qi.

Faire descendre le souffle au Dantian en gonflant le bas ventre comme un ballon lors de l’expiration et visualiser l’aura qui grandit, permet d’augmenter les défenses de l’organisme.

卫 (衛) wèi

气 (氣) qì énergie

L’art du Chi

Le Qi ou Chi (énergie interne)

Le Qi est la bioélectricité produite par l’ingestion d’air et d’aliments.

Travail du Qi

Bien respirer, bien manger et bien dormir, peut être la meilleure base pour démarrer en Qi gong.

La véritable énergie interne est directement liée à l’esprit Shén et cette partie invisible de l’être se différencie de ce que nous croyons être l’esprit, car la notion d’esprit conscient n’est pas l’esprit "Shén" qui se trouve pourtant bien là mais qui est impossible à saisir, car existant en parallèle.

Le Shén peut être perçu dans le regard. Si la personne à un Shén puissant, son regard est clair et direct.

Le travail du Qi nourrit le Shén et pour obtenir ce Qi il faut faire fructifier l’essence "Jing" qui s’obtient d’une part par la nourriture et d’autre part par l’exercice physique.

Le Jing se trouve dans les aliments (bios) et peut être absorbé de meilleure façon si nous nous concentrons au moment du repas. Il suffit de pratiquer la respiration abdominale ou simplement de s’arrêter un petit instant avant de se mettre à table pour humer et palper les aliments avec tous les sens. Inutile de dire que le fast-food, le micro-onde ou le fait de regarder la télé en mangeant, nuit fortement à l’absorption de l’énergie des aliments.

L’idéal est de marauder les fruits, les légumes et tout ce qui se mange directement dans la nature, pour autant que cela soit possible.

Le Jing peut être augmenté par l’exercice physique et par le travail respiratoire. Dans un premier temps, il faut apprendre à retourner les sens vers l’intérieur. Le Jing est une essence qui peut être inhalée et fortement perçue au niveau de l’odorat.

Le Jing va nourrir le Qi est le Qi va nourrir le Shén. Ces trois niveaux ou stades de matérialisation de l’énergie sont liés à nos trois principaux corps (physique, émotionnel, mental), qu’il faut entretenir et bichonner si nous voulons obtenir un meilleur potentiel.

Ebook Qi gong

Energie interne

Comment amener le Qi au Dantian ?

Le Qi (énergie) peut être conduit vers le Dantian (bas-ventre) par le Yi (mental)

Le Dantian est comme un oeuf que l'on couve

Dantian signifie champ de cinabre

Le Dantian inférieur est dans l'intestin

C'est le second cerveau (comme le disque dur de l'ordinateur) où réside la mémoire du corps.

Les arts martiaux en parlent souvent car les mouvements réflexes proviennent de ce lieu.

Le champ de cinabre est comme un four.

Le cinabre doit brûler afin de se transformer en mercure.

Le mercure est comme un carburant.

Le cinabre, tout comme le mercure sont des drogues prises par voie buccale par certains, mais là il s'agit d'une alchimie provoquée par la pensée.

Le bas ventre a besoin d'être réchauffé pour favoriser la digestion et éliminer la stagnation d'eau.

L'exercice "incendier le cinabre" est une hygiène du corps semblable au brossage des dents.

Incendier le cinabre

Pour incendier le cinabre on peut simplement imaginer une braise sur laquelle on souffle pour attiser le feu.

Le Dantian inférieur se situe dans le bas-ventre, en arrière du point d’acupuncture Qihai (VC 6) qui se situe à un pouce et demi de largeur en dessous du nombril.

En rentrant le bas-ventre à l’inspiration, le point VC 6 se rapproche du Dantian et cette compression des organes est un massage favorable à la mise en circulation de l’énergie produite.

En guidant le souffle et la pensée vers cette zone, une sensation éthérée provient et donne une résultante d’anesthésie dans l’abdomen.

L’homme peut alors résister à un coup de poing ou de pied dans le ventre sans problème, s’il sait utiliser le spasme du Dantian. (Cet exercice n’est pas conseillé aux femmes car cela provoque des descentes d’organes).

L’homme ayant plus de sang que d’énergie, doit compenser son manque bioénergétique face à la femme en pratiquant des exercices compensatoires.

La femme ayant plus d’énergie que de sang, peut générer et absorber le Jing (hormones) par des exercices qui vont diminuer les menstruations, voire même les éliminer.

Dans les deux genres, l’exercice « incendier le cinabre » est bénéfique car l’énergie est Yin et Yang.

Alchimie taoïste

Avoir du cœur au ventre

Le secret de la fleur d’or parle de la respiration du taiji (Yin Yang) et de l’équilibre qui réside lorsque l’on incendie le cinabre dans le bas ventre (dantien) et que l’on fait circuler le Qi dans l’orbite microcosmique (vaisseau de conception et gouverneur)

Le cœur (feu) se situe au dessus des reins et du ventre (eau) et cet état naturel des choses demande à ce que l’on travaille sur soi pour augmenter l’énergie vitale (Qi).

Lorsque le feu demeure au dessus de l’eau, il y a déséquilibre (hexagramme 64 du Yi jing). Cette configuration se nomme : « pas encore traversé ». Ceci correspond à l’état naturel de l’être (cœur au dessus des reins).

Lorsque l’eau demeure au dessus du feu, il y a l’équilibre (hexagramme 63 du Yi jing).
Cette configuration se nomme : « déjà traversé ». Ceci correspond à l’accomplissement de l’être par le travail du Qi gong (cœur au ventre).

Faire fructifier le Qi

Le Qi (énergie) est augmenté par la concentration mentale au Dantien (bas ventre) et par la respiration abdominale rythmée, profonde et silencieuse.

Le Dantien ou champ de cinabre est une zone située dans les intestins et à la fonction d’un fourneau. En incendiant le cinabre (vision du feu dans le ventre), on produit une activation de l’énergie vitale qui va nourrir l’esprit. L’esprit va alors condenser et faire fructifier le potentiel énergétique par la circulation et la révolution de l’énergie (Qi) dans les vaisseaux. Le Qi se nourrit de l’essence (Jing) obtenue dans l’air et les aliments, ainsi que par le travail physique (spécialement les jambes).

Il n’y a pas le feu

L'expression et le concept énergétique

L’énergie Qi est un concept qui implique les émotions comme éléments de référence dans l’équilibre des pôles Yin et Yang qui agissent sur l’organisme. Il faut savoir que l’expression « il n’y a pas le feu » est directement liée au Qi.

Le Qi

L’idéogramme Qi (氣 qì) est composé des caractères "riz" et "air" et symbolise la vapeur qui sort du grain de riz, ou le mélange (riz) glucose et (air) oxygène qui produit les calories.
L’ancien idéogramme Qi (炁 qì) était composé de "无" wú : ne pas et "灬" biāo : le feu, soit : "il n’y a pas le feu". L’absence de feu révélait un état où il n’y avait pas de surchauffe, comme le régime moyen d’un moteur ou d’une machine actuelle qui permet de consommer moins d’énergie. Si la roue du char tournait trop vite, il y avait surchauffe et si elle tournait trop lentement, il y avait usure.

Troisième œil

Méditation taoïste

Le point d’acupuncture Yi tang (印堂 yìn táng), qui est situé entre les deux sourcils (la gabelle), est en correspondance avec le Shang dan tian (上丹田 shàng dān tián) ou le champ de cinabre supérieur (glande pinéale).

Le sceau du palais Yin tang

Yin tang est également associé au 33ème hexagramme du Yi jing (遯 dùn) qui signifie littéralement : "tromper, cacher, dissimuler, fuir".

Image de Dun : Sous le ciel est la montagne, c’est l’image de la retraite. Ainsi l'homme noble tient l’homme vulgaire à distance, sans haine mais avec sévérité.

Le troisième œil est un point de concentration de l’esprit et si on le connecte avec l’image divinatoire du Yi jing, on comprend tout d’abord qu’il s’agit d’une situation où l’activité mentale et en plein essor et que le temps de la retraite est arrivé. Sa période d’activité maximale se situe entre 13 et 15 heures.

D’un point de vue purement énergétique et selon son concept de circulation entre les éléments, le métal du ciel, va labourer la terre de la montagne, c’est-à-dire qu’il y a une action de drainage ou de retour à soi-même. En effet dans le cycle d’activation des cinq éléments, la terre engendre le métal, et là, c’est le métal qui retourne à la terre, pour la drainer.

• Yi jing
  

Respiration

Qi gong travail respiratoire

Le travail du souffle

La respiration est un élément essentiel du travail énergétique prescrit en qi gong. L’art du souffle est une voie de réalisation et de perfection, il amène l’adepte à l’extrême connaissance de soi par la sensation directe du toucher intérieur.

Respiration du Qi gong

Le cœur est lié au sens du toucher et il appartient à la catégorie de l’élément feu. Sa couleur symbolique est le rouge et l’émotion qui lui est propre est la joie. Le sens du toucher peut être perçu dans la respiration pour concentrer la pensée et augmenter le flux d’énergie dans les vaisseaux et méridiens.

L’inspiration est yin, c'est-à-dire que le Qi circule vers l’intérieur en provoquant un refroidissement du corps. L’expiration est yang, elle augmente la chaleur et la protection autour du corps (aura).

La respiration idéale est celle qui s’effectue par les narines, en silence et en profondeur, avec l’activation des muscles abdominaux. Le fait d’utiliser les muscles du ventre augmente l’énergie, car les tendons qui activent et sustentent les abdominaux, sont de véritables réceptacles de l’énergie vitale (Qi) ; et le fait de les utiliser, provoque une mise en mouvement du Qi et de surcroit, une augmentation de son potentiel.

La principale source d’énergie du corps, est le mélange de l’oxygène et du glucose (d’où la définition Qi), autrement dit, manger et respirer. Après cela il ne reste plus qu’à bien dormir.

Trois trésors

气功 qì gōng ou chi kung 氣功

三 sān = trois 宝 bao = trésor sānbao = Les trois trésors

La terre, l'homme, le ciel

L'essence, l'énergie, l'esprit

Le corps, les émotions, le mental

Le jìng 精, le qì 气(氣), le shén 神

L'union du jìng 精 , du qì 气(氣) et du shén 神 forme les trois trésors

Lorsque les trois trésors sont unis alors le corps, l'esprit et l'âme sont unis et le champ de cinabre 丹田 dāntián devient réel.

Champ de cinabre 丹田 dāntián

Le dantian ou tantien se traduit par bas-ventre, c'est une particule de cinabre (sulfure de mercure) qui par la combustion alchimique se transforme en mercure. Ce produit hautement toxique est nécessaire au bon fonctionnement du corps humain. On l'appelle aussi champ d'élixir et on le situe à la base de la colonne vertébrale, dans les intestins.

Pour nourrir le cinabre il faut aligner le corps sur trois points (centre du cerveau, diaphragme et intestins) pour créer un champ magnétique abondant. Ce sont les trois champs de cinabre, qui existent théoriquement et qui pratiquement ne font qu'un.

Puis avec la pensée on crée le cinabre et on le consumme dans les trois foyers. Le mercure produit est une essence ou un carburant qui produit le qì.

Les trois foyers 三焦 ou 三膲 sān jiāo

1. Base de la colonne vertébrale Le jìng 精, le corps physique
2. Diaphragme le qì 气(氣), le corps émotionnel
3. Centre du cerveau ou glande pinéale le shén 神, le corps spirituel

Les trois trésors, les trois foyers et les trois champs de cinabre sont une image de la trinité dans l'être humain.

Ressentir l’énergie

Exercices respiratoires et travail énergétique

Le qì est perceptible comme de l’électricité ou de la chaleur. Lorsque l’acupuncteur introduit l’aiguille, le patient peut ressentir le qì circuler le long d’un méridien. Parfois la sensation est une brûlure, cela dépend de l’endroit où est insérée l’aiguille et du moment de la journée.

Exercices de santé

Pour ressentir l’énergie dans le quotidien on peut apprendre superficiellement le trajet des 12 méridiens et visualiser le qì circulant dans un cycle continu. Cet exercice favorise le passage du qì dans les méridiens et peut même défaire certains nœuds. Le qì circule continuellement dans les 12 méridiens qui s’enchaînent naturellement comme un réseau ou une roue sans fin. Les méridiens sont des canaux ou rivières qui se nourrissent des vaisseaux. Un vaisseau est un réservoir qui alimente les méridiens selon sa nature yin ou yang. Il existe quatre vaisseaux yin et quatre vaisseaux yang. Il y a six méridiens yin et six méridiens yang. Ceci nous amène à la conclusion que nous avons deux vaisseaux pour trois méridiens.
Le vaisseau de conception qui se trouve sur la ligne centrale qui part du périnée en passant par le nombril et termine sous la lèvre inférieure, comporte un point d’acupuncture très connu des pratiquants d’arts martiaux. Le point qìhai (océan d’énergie) se trouve à un pouce et demi de largeur en dessous de l’ombilic. Ce point est appelé à tort le « Tantien » (champ de cinabre) car en fait c’est le faux tantien ou une roue de secours. En fait il s’agit d’un point de concentration qui peut amener au tantien qui se trouve plus profondément enfoui dans les intestins. Ce point ne peut générer une grande énergie mais par contre il peut en accumuler jusqu’à l’infini, de la même façon que la vitamine C. On peut absorber le qì vers ce point que l’on nomme aussi « vaisseau de conception numéro 6 ou VC 6 » Quand l’aiguille est insérée à cet endroit précis, la déprédation provoquée par le vide, permet à l’énergie d’exister et de s’émanciper pendant une fraction de seconde ; et la quantité d’énergie contenue dans la grandeur de la pointe de l’aiguille, peut dépasser celle de toute la matière contenue dans notre galaxie. Les physiciens actuels affirment que si dans la grandeur d’une bille on mesurait la quantité d’énergie contenue par un effet de vide total, il y en aurait plus que celle contenue dans toute la matière de l’univers connu.
En résumé la concentration sur le point qìhai permet de faire le vide et de remplir cet océan d’énergie.

• Cours Qi gong

Livre des symboles Reiki

Qi gong ésotérique

Symboles et mantra dans le système de guérison par l'énergie Reiki de Mikao Usui

Le grand livre des symboles Reiki

Reiki en japonais exprime le concept de l'énergie universelle de vie et désigne un art naturel de soins par l'imposition des mains. Aujourd'hui, le Reiki est universellement reconnu. Sa vocation à canaliser l'énergie accroît les capacités de l'organisme à se soigner lui-même, et permet ainsi le soutien et le renforcement de tout traitement médical. L'énergie vitale universelle du Reiki tisse des liens entre les objets, ancre les êtres vivants dans l'amour. Des centaines de milliers de gens dans le monde se sont initiés à cet art, ont appris à activer cette énergie et à l'appliquer à un but précis. C'est la première fois qu'un livre aussi détaillé paraît sur l'utilisation des symboles et des mantras et nous permet de comprendre quelles sont les forces qui entrent en jeu pour permettre cette guérison naturelle.

Wuji 无极 Wùjí

Sans limite

Wuji signifie « sans limite » et c’est le symbole de l’infini.

Le Wu ji est représenté par le cercle

Le Wuji a engendré le Tàijí 太 极 qui est représenté par la spirale

Le Tài jí a engendré le Tàijítu 太 极 圖 (Yin Yang)

Le Tài jí tu a engendré les Bāguà 八 卦 les Huit Trigrammes

Les Bā guà sont le fondement du livre des transformations Yi Jing 易经 simpl. 易經 trad. Yì Jīng.

Le Yi Jing ou Yi king est le fondement de la langue et la culture chinoise.

La pratique du Wù jí

En Qi gong la pratique du Wuji est généralement la posture debout, jambes écartées de la largeur des hanches. Le bassin est légèrement basculé vers l’avant pour relaxer les reins et effacer la cambrure. Le dos est légèrement arrondi et les épaules sont relâchées pour faire fondre la poitrine en créant un léger creux. Le menton est légèrement rentré et le sommet de la tête pousse vers le haut. A ce stade on détend la nuque puis le dos, et la respiration devient ample et abdominale.

Le stade ou l'état de Wuji est le vide mental, ainsi dans une position debout, le regard part à l’infini et l’esprit devient fort et serein.

• Cours de Qi gong (Chi kung)